sexta-feira, 20 de junho de 2008

Sannyas

  • Eu chamo meus sannyas "neo-sannyas-sannyas" por esta razão particular: meu sannyas é uma abertura, uma viagem, uma dança, um caso do amor com o desconhecido, um romance com a própria existência , na busca de um relacionamento orgástico com o todo.
    Sannyas é uma iniciação na liberdade, tornando-o consciente de suas asas, também tornando-o consciente do céu, e de todas suas estrelas, que são suas. Você não necessita preocupar-se sobre segurança e garantias; a existência está tomando cuidado de muitos pássaros, muitas árvores, muitas estrelas – pode cuidar de você, também.
    Sannyas é a confiança na existência.E no momento que você confia, não há nenhum medo, não há nenhuma preocupação, e não há nenhuma dificuldade. A vida transforma-se em um fenômeno mais agradável, e mais relaxado.

  • Para ser meu sannyasin certamente se necessita um determinado compromisso, uma determinada rendição. E eu não o quero rendido a mim, ou entregue a mim. Eu o quero rendido à natureza, entregue à existência. Você não necessita ser meu sannyasin, você tem apenas que ser Um sannyasin - e essa é a única maneira de ser meu sannyasin. Não é um fenômeno direto – é aquela direção que você se entrega e se rende à Existência. Mais profundamente você se entrega à existência, a vida, a natureza, a mais amor, a mais compreensão, você se torna mais cheio de insight, e essa introspecção lhe trará mais perto de mim.Você encontrará em mim, indiretamente, o estado da rendição total, confiança total.

  • Isso é uma coincidência muito rara que a pessoa peça sannyas exatamente em um certo momento em sua vida, por uma simples razão de se sentir um homem não consciente. O momento certo vem e passa, e ele está perdido em seus sonhos, em suas ambições, em seus desejos. Mas minha declaração descreve simplesmente a realidade (real). O quanto você estiver envolvido, não importa. Eu gostaria de dizer-lhe quando você pede o sannyas sempre é o momento certo.

  • Sannyas é simplesmente uma iniciação em espaços novos dentro de você, uma mudança da cabeça ao coração, da lógica ao amor, de seus condicionamentos ordinários a uma mente incondicional, e a uma liberdade de que você não está consciente que você é capaz.
    Sannyas não é uma conclusão da mente. Sannyas não é um pensamento orientado; não tem nenhuma raiz em pensar. Sannyas é estar cheio de insigth; é meditação, não mente. É enraizado na alegria, não no pensamento. É enraizado no celebração, não em pensar. É enraizado nessa consciência onde os pensamentos não são encontrados. Não é uma escolha: não é uma escolha entre dois pensamentos, ele é o deixar cair de todos os pensamentos. Estar vivendo fora no nada.

  • O dia de sua iniciação em sannyas transformam-se em seu aniversário real. Você rejeitou o passado e você me diz: "eu estou pronto por um futuro novo - eu não continuarei meu passado; Eu estou pronto para interrompê-lo. E eu não insistirei em meu passado - eu nego, eu o nego. E eu sou absolutamente aberto: onde quer que você me conduzir, eu estarei pronto. Eu não tenho nenhum preconceito."

  • Sannyas não é renuncia, é uma maneira de viver a vida na sua totalidade e intensidade. É a arte da vida viva em todas as suas dimensões, ele é a maneira de viver a vida em todo sua riqueza. Não é a idéia velha dos sannyas. Eu não estou criando monges e freiras – não, de modo nenhum. Eu estou criando os povos vivos, novos e atrevidos, prontos para irem em busca de toda a aventura e verdade, em busca do amor, em busca de Deus.

  • Um sannyasin é um quem aceitou sua solitude. É fundamental: não pode ser encoberto. Transformando-se em um sannyasin você não se está transformando em uma parte de uma determinada organização. Transformando-se um sannyasin, você se torna bastante corajoso para aceitar um determinado fato: esse homem existe na solitude.

  • Sannyas é um esforço para transformá-lo em um indivíduo. Minha ajuda está disponível aqui mas é somente sua decisão que o mudará. Mesmo se você peça minha ajuda, é você que pede. Eu sou como um rio que flui - é sua decisão beber fora de mim ou não. É absolutamente sua escolha, e deixe que seja assim.

  • Você não pode deliberadamente apossar-se do sannyas, ele é algo como o amor que acontece, ele é algo como o sono que vem. Você não pode fazer nenhum esforço para que o sono venha, nem pode fazer todo o esforço para que o amor aconteça - estas não são parte do mundo dos fazedores. Sua primeira dificuldade é que você está pensando de apossar-se do sannyas. Deixe cair essa idéia, e os sannyas vai apossar-se de você. E de repente você se surpreenderá, "Meu Deus, eu sou um sannyasin". simplesmente vem - e vem assim silenciosamente, assim graciosamente.

  • Sannyas é deleitar-se. Deleite-se na vida, no amor, na meditação, nas belezas do mundo, no êxtase da existência – deleite-se em tudo! Transforme o mundano no sagrado transformem uma coisa em outra coisa. Transforme a terra no paraíso.

  • Quando você se transformar em um sannyasin eu o início na liberdade, e em nada mais. É grande a responsabilidade de estar livre, então você não tem mais nada para se curvar. Exceto seu próprio ser interno, sua própria consciência, você não tem nada como um suporte (muleta), como uma sustentação. Eu removo todos seus suportes e sustentações; Eu deixo-o sozinho, Eu deixo-o totalmente sozinho. Nessa solitude... a flor dos sannyas. Essa solitude floresce em seu próprio ser como a flor dos sannyas.

  • Eu defino sannyas como a vida na liberdade sem escravidão, vivendo na liberdade de cada mandamento, de cada disciplina, de cada moralidade, de cada religião. Esta vida na liberdade é a única vida autentica. E isto é eterno - nenhum começo nenhum fim.

  • Sempre haverá uma linha dos buscadores da verdade... Eu chamo isso de sannyas. É eterno. É sanatan. Não tem nada à haver comigo. Milhões de pessoas contribuíram para isso. Eu também contribuí com minha parte. Isso se tornará mais e mais rico. Quando eu for haverá mais e mais pessoas que virão e que o farão mais rico. Os sannyas velhos eram sérios. Eu contribui com um sentido de humor. Os sannyas velhos eram tristes. Eu contribuí cantando, dançando, rindo... Eu o fiz mais humano. Os sannyas velhos eram de algum modo negativo. Eu o fiz isso uma forma positiva. Mas é o mesmo sannyas. É a mesma busca. Eu o fiz mais rico.

  • Um sannyasin é quem confia em seu próprio organismo, e essa confiança ajuda-lhe relaxar em seu ser, e ajuda-lhe relaxar na totalidade da existência. Traz uma aceitação geral de si e de outro. Dá um tipo do desenraizamento, centrando-se. E então há uma força e um grande poder, porque você é centrado em seu próprio corpo, no seu próprio ser.

  • Um sannyasin nunca perde nada na vida. Uma vez sannyasin, ele se esquece das perdas, vai simplesmente ganhando mais dimensões, mais riquesas - riquesas de todos os tipos, mais consciência, mais amor, mais compaixão, mais beleza, mais graça. Quem se importa com o tempo cronológico? Quem se incomoda em olhar o calendário para fazer o pedido de sannyas? Em primeiro lugar isso é impossível. Deixe-me repetir: sempre que você faz um pedido de sannyas, é um nascer do sol.


Coletânea de textos do Mestre Osho
Recebido por e-mail

quinta-feira, 19 de junho de 2008


Da dificuldade de ser compreendido.
Os maiores acontecimentos e os maiores pensamentos – mas os maiores pensamentos são os maiores acontecimentos – são os que mais tarde se compreendem: as gerações que lhes são contemporâneas não vivem esses acontecimentos, - passam por eles.

Acontece aqui algo de análogo ao que se observa no domínio dos astros.
A luz das estrelas mais distantes chega mais tarde aos homens; e antes da sua chegada, os homens negam que ali – existam estrelas.

“Quantos séculos precisa um espírito para ser compreendido?” – aí está também uma medida, um meio de criar uma hierarquia e uma etiqueta necessárias: para o espírito e para a estrela.

Friedrich Nietzsche "Para Além de Bem e Mal"

Muitas vezes, as pessoas são egocêntricas ilógicas e insensatas. Respeite-as pois esse é um momento delas Se você é gentil, as pessoas podem acusá-lo de egoísta, interesseiro. Não se importe com o que as pessoas pensam de você, seja sempre você mesmo. Se você é um vencedor, terá alguns falsos amigos e inimigos verdadeiros. Não coloque em você um pensamento de disputa, o bom é sair delas. Se você é honesto, franco, as pessoas podem enganá-lo. Qual o problema de alguém te enganar? o importante é agir com o coração. O que você levou anos para construir, alguém pode destruir de uma hora para outra. Essa é a impermanância da vida, aproveite e treine o desapego. Se você tem paz e é feliz, as pessoas podem sentir inveja. Mostre a elas como alcançou a paz e a felicidade e elas se tornaram sua aliada। O bem que você faz hoje, pode ser esquecido amanhã. Não existe outro momento se não hoje, então celebre. Dê ao mundo o melhor de você, mas isso pode nunca ser o bastante. A mente sempre busca mais e mais, então o que vc fez agora é o bastante. Veja você que no final das contas, é entre você e Deus, nunca foi entre você e as outras pessoas. No final de tudo é vc com vc mesmo, não ah mais nada a não ser a sua consciência। ANAND MILAN(Adaptado do texto de Madre Tereza)

Loucos e Sérios

Meus amigos são todos assim: metade loucura, outra metade santidade.

Escolho-os não pela pele, mas pela pupila, que tem que ter brilho questionador e tonalidade inquietante.

Fico com aqueles que fazem de mim louco e santo.

Deles não quero resposta, quero meu avesso.

Que me tragam dúvidas e angústias e aguentem o que há de pior em mim. Para isso, só sendo louco.

Louco que senta e espera a chegada da lua cheia.

Quero-os santos, para que não duvidem das diferenças e peçam perdão pelas injustiças.

Escolho meus amigos pela cara lavada e pela alma exposta.

Não quero só o ombro ou o colo, quero também sua maior alegria. Amigo que não ri junto, não sabe sofrer junto.

Meus amigos são todos assim: metade bobeira, metade seriedade.

Não quero risos previsíveis, nem choros piedosos.

Pena, não tenho nem de mim mesmo, e risada, só ofereço ao acaso. Quero amigos sérios, daqueles que fazem da realidade sua fonte de aprendizagem, mas lutam para que a fantasia não desapareça.

Não quero amigos adultos, nem chatos. Quero-os metade infância e outra metade velhice.

Crianças, para que não esqueçam o valor do vento no rosto, e velhos, para que nunca tenham pressa.

Tenho amigos para saber quem eu sou, pois vendo-os loucos e santos, bobos e sérios, crianças e velhos, nunca me esquecerei de que a normalidade é uma ilusão imbecil e estéril.

Marcos Lara Resende

sábado, 14 de junho de 2008


Os Três Votos


O compromisso, como a essência dos votos buddhistas, demonstra a dedicação da vida de alguém em refrear os atos prejudiciais e de promover a paz e a alegria em si mesmo e nos outros. Estas metas são realizadas disciplinando-se a mente, o que é a chave para todas as ações, experiências e atingimentos espirituais. O Senhor Buddha disse:

Não cometer quaisquer atos ruins,
Promover tudo o que é virtuoso
E domar a própria mente
São os ensinamentos do Buddha.

A disciplina buddhista começa domando-se a mente porque a mente é a fonte de todos os eventos mentais e ações físicas. Se a mente de uma pessoa é aberta, pacífica e bondosa, todos os seus pensamentos e esforços beneficiarão a ela e aos outros. Se a mente de uma pessoa é egoísta e violenta, todos os seus pensamentos e ações físicas se manifestarão como prejudiciais. O Senhor Buddha disse:

A mente é o principal fator e precursora de todas [as ações].
Se com uma mente cruel alguém fala ou age,
A miséria segue-a assim como uma carroça segue [o cavalo]...
Se com uma mente pura alguém fala ou age,
A felicidade segue-a, assim como uma sombra nunca parte.

Apesar de a mente ser o principal fator, para aqueles cuja força espiritual é limitada, é crucial a disciplina física de viver na paz solitária e de evitar a indulgência nas ações violentas. As atitudes e conceitos mentais são formados pelos hábitos que são totalmente condicionados pelas circunstâncias físicas e externas, e são escravizadas por essas circunstâncias. Não podemos pensar, agir ou funcionar independentemente delas. As disciplinas físicas protegem-nos de nos tornarmos presa às assim chamadas fontes de emoções, como a inimizade, beleza, feiúra, riqueza, poder e fama, que dão à mente uma natureza apegada e agressiva, resultando em reações físicas prejudiciais. Assim, a disciplina física é um meio essencial de escape e um mecanismo de defesa.

A fim de refrear qualquer ato negativo, precisamos seguir persistentemente a linha guia das disciplinas físicas e mentais. Há diferentes conjuntos de disciplinas no buddhismo, especialmente no tantra, mas sua classificação em três votos é universal na tradição buddhista tibetana. Para a escola Nyingma do buddhismo tibetano, o Determinando os Três Votos (tib. Domsum Namnge / sDom gsum rNam nges) de Panchen Pema Wangyal (1487-1542) da província de Ngari tem, por séculos, sido o texto raiz para o aprendizado dos três votos. Neste texto, o autor elucida cada voto junto com sua história, natureza e divisões: como receber o voto, como observar o voto, como reparar um voto quebrado e o resultado de observar o voto. Os três votos são os votos de pratimoksha, do bodhisattva e do tantra.

O Voto de Pratimoksha

O voto de pratimoksha (liberação individual) enfatiza principalmente disciplinar o comportamento físico e não prejudicar os outros. A disciplina do pratimoksha é chamada o fundamento do buddhismo porque, para as pessoas comuns, a disciplina física é o início do treinamento espiritual e a base para o progresso espiritual. A aspiração da disciplina pratimoksha pura é o atingimento da liberação para si mesmo, pois pertence ao treinamento do shravaka. Entretanto, já que os buddhistas tibetanos são automaticamente seguidores do Mahayana, eles enfatizam tomar os votos de pratimoksha com a atitude de bodhichitta. Assim, os votos são tomados e observados para que todos os seres possam conhecer a felicidade e atingir a iluminação.

No pratimoksha há oito categorias de preceitos. O upavasika observa oito votos por vinte e quatro horas. O upasaka e a upasika (chefes de família) observam cinco preceitos. Estas três são as categorias de preceitos para os donos de casa leigos. O shramanera (noviço) e a shramanerika (noviça) observam dez, treze ou trinta e seis votos. A shikshamana (noviça em treinamento) observa doze votos em adição aos preceitos de uma shramanerika. O bhikshu (monge completamente ordenado) observa 253 votos e a bhikshuni (monja completamente ordenada) observa 364 votos. Estas cinco são as categorias de preceitos para aqueles que são celibatários e que renunciaram ao estilo de vida dos donos de casa leigos. Na prática monástica tibetana, as últimas sete categorias do pratimoksha são domadas pela duração da vida. Alguns não contam o voto de upavasika como uma categoria do pratimoksha, já que ele é um preceito temporário.

Em essência, o treinamento de observar o voto de pratimoksha é evitar qualquer causa para a ação negativa, que é a fonte da aflição mental e da dor para si mesmo e para os outros. Deste modo, a corrente das causas e hábitos negativos é quebrada, estabelecendo uma base espiritual que é a fonte da paz, alegria e benefício para si mesmo e para todos os seres sencientes pais. É importante lembrar que, a menos que possamos melhorar nossa própria vida, passo a passo, não estaremos adequadamente equipados para sermos uma ferramenta perfeita para trazermos uma felicidade verdadeira para os outros.

Enquanto a mente for fraca e atraída às fontes de emoções, ela será facilmente influenciada pela raiva, cobiça e confusão. Assim, é importantíssimo reter as fontes de emoções observando os votos de pratimoksha. Por exemplo, se formos fracos, é mais sábio não confrontarmos inimigos poderosos, mas sim evitá-los. Os votos de pratimoksha são um modo de nos defender do encontro com as aflições mentais ou suas fontes. Estes votos são fáceis de observar porque são aparentes como disciplinas físicas, como evitar matar ou roubar. Então, quando a mente estiver forte o bastante para permanecer sobre si mesma, com menos influência das atividades físicas ou influências externas, poderemos colocar mais ênfase nas disciplinas do bodhisattva.

O Voto do Bodhisattva

O voto do bodhisattva (aderente da iluminação) enfatiza principalmente observar a bodhichitta, ou a mente da iluminação. A bodhichitta é a atitude mental de tomar a responsabilidade de trazer felicidade e iluminação para todos os seres, com amor e compaixão livre de qualquer rastro de interesse egoísta, assim como colocar isto em prática. Então, aqui não estamos apenas deixando de prejudicar os outros, mas nos dedicando para servi-los.

O preceito do bodhisattva tem três divisões maiores. O primeiro é "evitar atos prejudiciais", que tem duas tradições. De acordo com a tradição de Nagarjuna, há dezoito preceitos maiores a se observar. De acordo com a tradição de Asanga, para os votos da bodhichitta aspiracional há quatro preceitos gerais para não perder os votos e oito preceitos para não esquecê-los. Para o voto da bodhichitta prática, há quatro quedas raiz e quarenta e seis faltas auxiliares do que refrear.

A segunda divisão é "acumular atos virtuosos". Este é o treinamento nas seis perfeições: generosidade, disciplina moral, paciência, diligência, contemplação e sabedoria.

A terceira divisão é "o serviço dos outros". Esta é a prática dos quatro meios para reunir o trazer os outros ao Dharma. Estes quatro são a prática da generosidade, fala agradável, conduzir os outros ao caminho significativo do Dharma e permanecer no mesmo caminho.

De acordo com Longchen Rabjam, o voto para a bodhichitta da aspiração é contemplar as quatro atitudes imensuráveis: amor, compaixão, alegria e equanimidade. O voto para a bodhichitta da prática é treinar nas seis perfeições.

O voto do bodhisattva deve ser mantido até se alcançar a iluminação. A menos que abandonemos a bodhichitta, ela permanecerá conosco através da morte e nascimento, da dor e da alegria. Sua força de mérito aumenta em nós, mesmo dormindo ou em distração, assim como uma árvore cresce até mesmo na escuridão da noite. Aqui, as pessoas podem ter um problema com o conceito de manter os votos após a morte. De acordo com o buddhismo, os atributos físicos como o corpo, a riqueza e os amigos não nos acompanharão em nossas próximas vidas; mas os hábitos mentais, convicções, forças e aspirações — junto com seus efeitos, seu karma — ficarão conosco até que eles sejam amadurecidos ou destruídos. Então, se fizermos poderosas aspirações e esforços, os votos permanecerão conosco e formarão o curso de nossas vidas futuras.

O voto do bodhisattva é muito mais difícil de observar que o voto de pratimoksha pois sua disciplina principal é manter a atitude mental e entendimento corretos, o que é mais sutil e difícil de controlar. Entretanto, é também mais poderoso e benéfico, já que se tivermos bodhichitta em nossa mente, não poderemos fazer qualquer coisa prejudicial a ninguém e poderemos apenas beneficiar os outros. Não é uma questão de evitar as aflições mentais e suas fontes, mas de destruí-las ou neutralizá-las. Por exemplo, uma atitude compassiva pacifica a raiva, ver a natureza impermanente da existência fenomenal alivia o desejo, e realizar a causação e/ou ausência de um "eu" termina a ignorância. Quando um aspirante com o verdadeiro estado desperto da bodhichitta é excepcionalmente inteligente e diligente, então ele se qualifica para entrar e colocar mais ênfase nas disciplinas do tantra.

O Voto do Tantra

O voto do tantra (continuum esotérico) enfatiza principalmente realizar e aperfeiçoar a união da sabedoria e dos meios hábeis, e de realizar simultaneamente a mente para si mesmo e para os outros.

O treinamento tântrico começa recebendo a iniciação (sânsc. abhisheka) de um professor tântrico altamente qualificado. Na transmissão da iniciação, o poder iluminado do mestre faz a despertar natureza da sabedoria primordial inata do discípulo, que é o significado da iniciação. Essa sabedoria, apesar de inerente em cada ser, permanece oculta como um tesouro escondido nas paredes. Com o poder da sabedoria desperta, treinamos nos dois estágios do tantra, o estágio de desenvolvimento e o estágio de perfeição, e se realiza a meta: o atingimento do estado búddhico para beneficiar a si mesmo e aos outros. A fim de preservar, desenvolver e aperfeiçoar esta sabedoria desperta, devemos observar os samayas (preceitos tântricos) pois estes são o coração do treinamento tântrico. Quebrar o samaya tântrico é mais prejudicial do que quebrar outros votos. É como cair de um avião, comparado a cair de um cavalo. A realização e transmissão tântricas são cheias de poder, profundidade e grandeza. Não há outro modo de abandonar os votos tântrico, exceto quebrá-los e cair.

Para o samaya tântrico há numerosos preceitos a observar, mas Ngari Panchen apresenta os principais. Estes incluem os preceitos das vinte e cinco atividades esotéricas, as cinco famílias búddhicas, as catorze quedas raiz e as oito quedas auxiliares do tantra em geral. Além disso, ele apresenta as vinte e sete quedas raiz e os vinte e cinco preceitos auxiliares que são únicas do veículo da Grande Perfeição.

Sem tomar e manter o samaya, não há como realizar quaisquer atingimentos tântricos. O Senhor Buddha disse:

Para aqueles que danificaram o samaya,
O Buddha não disse que eles poderiam realizar o tantra.

Je Tsongkhapa escreve:

Aqueles que afirmam praticar o tantra sem observar o samaya, desviaram-se dele, já que no anuttara tantra é dito, "O tantra nunca será realizado por aqueles que não observam o samaya, que não receberam as iniciações adequadas, e que não conhecem a talidade [o significado da iniciação, a sabedoria], mesmo que o pratiquem".

Os três votos são passos que conduzem à mesma meta, a iluminação. O fluxo dos votos inferiores funde-se nos votos superiores, e os votos superiores corporificam todos os votos e méritos dos inferiores. Além disse, quando recebemos a iniciação em um tantra, estamos também ordenados nas disciplinas de pratimoksha e do bodhisatta. Ngari Panchen escreve:

Recebendo uma iniciação, todos os três votos nascem simultaneamente.

Os buddhistas tibetanos, como seguidores do tantra, devem observar todos os três votos. A maioria dos praticantes leigos observam os votos upasaka ou upasika do pratimosha, os votos do bodhisattva e os votos tântricos. A maioria dos monges observa fisicamente cada código moral do vinaya a fim de domar a mente. Mentalmente eles mantêm a aspiração dos bodhisattvas, a aspiração de beneficiar os outros com amor e compaixão. Com o estado desperto da sabedoria, eles também são tantristas, aceitando todas as aparências como o caminho da percepção pura. Longchen Rabjam escreve:

Com os três votos não conflituosos
Do shravaka, do bodhisattva e do vidhyadhara,
Dome seu fluxo mental, beneficie os outros
E transforme cada aparência no caminho da natureza pura.

Tantristas altamente realizados, através de seu poder de realizam, podem manter o voto de celibato até mesmo se eles tiverem consortes, mas essas afirmações de atingimento são autênticas apenas se eles também forem capazes de trazer os mortos de volta à vida. Então, para um treinador altamente aperfeiçoado do tantra superior, todos os outros três votos estão perfeitos. O Mayajala Tantra afirma:

No voto do anuttara tantra,
Todas as disciplinas do vinaya
E as disciplinas do bodhisattva
Estão inteiramente corporificadas e são puras.

Muitos de nós, que são assim chamados "seguidores do Dharma", são medíocres com respeito à verdadeira disciplina e realização, mas têm a tendência de se gabar de sabedoria. Nos tornamos negligentes sobre as linhas guias dos preceitos e permitimos o apego pelos fenômenos sensuais, sob a guisa de transmutar tudo nos meios do treinamento. Alguns de nós adotamos esta atitude intencionalmente, a fim de polir nossos egos ou por prazeres mundanos. Outros se desviaram nestas noções errôneas porque estão confusos pela escuridão da ignorância. Ao invés de sermos como os olhos que procuram as faltas nos outros, deveríamos nos esforçar em sermos um espelho que vê nossas próprias inadequações.

Mantendo os Votos

É essencial aprender e observar o código da lei dos três votos, conforme explicado no Determinando os Três Votos. Porém, por causa das limitações de conhecimento, tempo, atmosfera, dedicação e energia, pode ser difícil para muitos de nós observá-los. Gostaria de citar o conselho de S.S. Dodrubchen Rinpoche dado no final da iniciação do Nyingthig Yabshi, concedido em 1989 no templo do Mahasiddha Nyingmapa Center em Massachusetts. Ele disse:

É difícil aprender os nomes dos votos, vamos apenas observá-los. Então, vocês pelo menos devem se esforçar para serem amáveis com as pessoas, especialmente com aquelas que estão próximas a vocês, como os amigos, parentes, irmãos e irmãs do Dharma, e vizinhos. Tentem evitar prejudicá-los. Sejam respeitosos com eles, pois todos são iluminados em sua verdadeira natureza. Então, de modo simples, vocês estarão se movendo para realizar o voto de pratimosha de não prejudicar os outros, o voto dos bodhisattvas de serem amáveis com os outros, e o voto tântrico da percepção pura.

Restaurando os Votos

Após tomarmos os votos, devemos aprender como reparar qualquer queda e rupturas dos votos, pois sem dúvida faremos isto acontecer. De outro modo, será como um explosivo na mão de uma pessoa desordenada. Cada um dos três votos tem seus próprios métodos de purificação. Entretanto, já que os seguidores do buddhismo tibetano são praticantes tântricos, é adequado usar um meio tântrico de purificação pois este é mais poderoso e purifica as faltas cometidas em qualquer das categorias de votos. Para muitos de nós, a purificação através da recitação de Vajrasattva é familiar. É também um dos meios mais poderosos de purificação. Esta purificação deve ser praticada com "as quatro forças". "A força da fonte do poder de purificação" é a confiança total sobre Vajrasattva com fé convencida, calor devocional e concentração unidirecionada. Devemos ver Vajrasattva como a corporificação do poder de purificação de todos os buddhas, que possui sabedoria perfeita, poder infinito e compaixão incessante. "A força do arrependimento sincero" é o forte sentimento de remorso para quaisquer faltas que se tenha cometido, conhecidas ou desconhecidas, como se um veneno tivesse sido consumido. "A força de prometer não repetir a falta novamente" é a determinação, das profundezas do próprio coração, de que agora, mesmo ao custo da própria vida, não cometeremos mais essa falta novamente. Se tivermos um arrependimento forte e sincero, e a determinação de não cometer faltas novamente, isto gradualmente nos forçará a mudar a direção de nossa vida. "A força da purificação" é a recitação e meditação reais de Vajrasattva. Devemos visualizar Vajrasattva e sua consorte acima do topo de nossa cabeça e repetir preces e mantras com fé e devoção. Com arrependimento sincero pelos errados passados e um compromisso total de não repeti-los, devemos rogar por sua bênção, que é o poder de purificação. Devemos sentir devoção e abertura, e a compaixão e poder de Vajrasattva e sua consorte. Então, como resultado, o poder de purificação desce do corpo de Vajrasattva na forma de um néctar fluindo, lavando todas as impurezas de nosso corpo, fala e mente, sem deixar qualquer traço. Sinta-se certo de que você está então livre de todas as máculas. Finalmente, preencha seu corpo com o néctar e o sentimento de paz, êxtase e abertura, o poder abençoador de Vajrasattva. A confusão e purificação não são apenas um ato, de contar à pessoa envolvida, mesmo que seja um lama, de que (por exemplo) "Eu te odeio" ou "Eu não te odeio", mas é a meditação e a experiência das quatro forças experienciadas a partir das profundezas de nosso coração.

Os Benefícios de Observar os Votos

O atingimento da felicidade e da iluminação é o resultado de manter os votos. Lembre-se que manter um voto é fazer um forte compromisso de viver apenas com os atos adequados e virtuosos, e de evitar os atos errados e ruins. Deste modo, criaremos bom karma ou, no caso do tantra, samaya puro, e isto resultará na felicidade, sabedoria e estado búddhico, a fonte de toda alegria. Ngari Panchen Wangyal escreve:

Então atingiremos espontaneamente as metas para si mesmo e para os outros.

(Da introdução de Tulku Thondup Rinpoche em Perfect Conduct: Ascertaining the Three Vows.
Ngari Panchen Pema Wangyi Gyalpo, comentário de S.S. Dudjom Rinpoche, traduzido por
Khenpo Gyurme Samdrub e Sangye Khadro. Boston: Wisdom, 1996. Pág. VII-XI, XIII-XIV.)


Gyalse Rinpoche

Suas alegrias e tristezas passadas são como desenhos na água —
Nenhum rastro deles permanece. Não os persiga!
Mas se eles virem à mente, reflita sobre como o sucesso e a falha vêm e vão.
Há algo em que você possa acreditar além do Dharma, ó recitadores de mani?

Seus projetos e planos futuros são como redes lançadas em um rio seco —
Nunca trarão o que você quer. Limite seu desejos e aspirações!
Mas se eles virem à mente, pense no quão incerto será quando você morrer —
Você tem gasto tempo com outras que não o Dharma, ó recitadores de mani?

Seu trabalho presente é como um emprego em um sonho.
Já que todo esse esforço é sem objetivo, deixe-o de lado.
Pense até mesmo nos seus salários honestos sem qualquer apego.
As atividades são sem essência, ó recitadores de mani!

Entre as sessões de meditação, aprenda a controlar deste modo todos os pensamentos surgidos dos três venenos;
Até que todos os pensamentos e percepções surjam como o dharmakaya,
Isto é indispensável.

quinta-feira, 12 de junho de 2008


Velhos Padrões


Osho

Eu tenho que conhecer e entender as raízes de meus velhos padrões a fim de ser capaz de abandoná-los ou estar atento é suficiente?

Existe uma linha divisória entre a psicologia ocidental e o misticismo oriental. A psicologia ocidental é um esforço para entender as raízes de seus velhos padrões, mas ela não ajuda ninguém a se livrar deles. Você se torna mais inteligente, você se torna mais moderado, você se torna mais normal; sua mente não é mais uma grande desordem. As coisas estão acomodadas um pouco melhor do que elas estavam antes, mas cada problema permanece o mesmo - ele simplesmente ficou dormente. Você pode entender o seu ciúme, você pode entender a sua raiva, seus ódios, sua ganância, suas ambições, mas todo este entendimento permanecerá intelectual. Assim, mesmo os maiores psicólogos do ocidente estão muito longe dos místicos orientais.

O homem que fundou a psicologia ocidental, Sigmund Freud, tinha tanto medo da morte que mesmo a menção da palavra ‘morte’ era suficiente para lançá-lo numa coma; ele se tornava inconsciente, a paranóia da morte era tão grande. Isto aconteceu três vezes. Ele tinha tanto medo de fantasmas que ele não podia passar ao lado de um cemitério. Agora, um homem como Sigmund Freud que tinha uma tremenda acuidade intelectual, que conhecia toda a raiz da mente, que conhecia cada funcionamento sutil da mente, ainda permaneceu confinado na mente.

A consciência o leva para além da mente. Ela não se preocupa em entender os problemas da mente, suas raízes. Ela simplesmente deixa a mente de lado, ela simplesmente sai fora dela. Esta é a razão porque não houve desenvolvimento de psicologia no oriente. É estranho que por dez mil anos, pelo menos, o oriente esteve trabalhando consistentemente e intencionalmente no campo da consciência humana, mas ele não desenvolveu nenhuma psicologia, nenhuma psicanálise ou psicossíntese. É uma grande surpresa que por dez mil anos ninguém tenha nem mesmo tocado no assunto. Ao invés de entender a mente, o oriente desenvolveu uma abordagem totalmente diferente e sua abordagem foi se desidentificar da mente: "Eu não sou a mente." Uma vez que esta consciência se torna cristalina em você, a mente se torna impotente.

Todo o poder da mente vem da sua identificação com ela. Assim descobriu-se que é inútil cavar desnecessariamente pelas raízes, achar causas depois de causas, trabalhar através de sonhos, analisar sonhos, interpretar sonhos. E cada psicólogo encontra uma raiz diferente, encontra uma interpretação diferente, acha uma causa diferente. A psicologia ainda não é uma ciência; ela é ainda fictícia.

Se você vai a Sigmund Freud, seu sonho vai ser interpretado em termos sexuais. A mente dele está obcecada com sexo. Traga algo e imediatamente ele encontrará uma explicação que é sexual. Vá a Alfred Adler - o homem que fundou outra escola de psicologia, psicologia analítica - ele é obcecado por outra idéia: vontade de poder. Assim o que quer que você sonhe será interpretado de acordo com esta idéia - é vontade de poder. Vá para Carl Gustav Jung; ele interpreta cada sonho como um eco muito distante de suas vidas passadas. Sua interpretação é mitológica. E existem muitas outras escolas.

Um grande esforço foi feito por Assagioli - a psicossíntese - para unir todas estas escolas, mas a sua psicossíntese é totalmente inútil. Pelo menos a psicanálise tem alguma verdade nela e a psicologia analítica tem também alguma verdade nela; mas a psicossíntese é simplesmente uma mistura. Ela pegou uma parte de uma escola, outra parte de outra escola e as colocou juntas. Assagioli é um grande intelectual; ele conseguiu colocar as peças do quebra-cabeça nos lugares certos. Mas o que era significativo em Sigmund Freud era significativo em determinado contexto; este contexto não está mais lá. Ele apenas pegou o que parecia ser significativo, mas sem o contexto ele perde todo o significado. Por esta razão, Assagioli trabalhou toda a sua vida por alguma síntese, mas ele não foi capaz de criar alguma coisa significante. E todas estas escolas trabalharam duro.

Mas o oriente simplesmente deixou a mente de lado. Ao invés de achar as causas e raízes e razões, eles acharam uma única coisa: de onde a mente consegue o seu poder? De onde vem a energia para alimentá-la? A energia que alimenta a mente vem da sua identificação de que: "Eu sou isto!" Eles quebraram esta ponte. Isto é o que a consciência é: estar consciente de que: "Eu não sou o corpo, eu não sou a mente, eu não sou nem mesmo o coração - eu sou simplesmente pura consciência." À medida que esta consciência se aprofunda, se torna cristalizada, a mente passa a ter mais e mais uma existência de sombra. O impacto dela sobre você perde toda a força. E quando a consciência é cem por cento estabelecida, a mente simplesmente evapora.

A psicologia ocidental ainda tem que entender porque ela não está tendo sucesso. Milhares de pessoas atravessam a psicanálise e outros métodos terapêuticos, mas nem um único deles - nem mesmo os fundadores destas escolas - pode ser chamado de iluminado, pode-se dizer que não tenha problemas, pode-se dizer que não tenha ansiedades, angústias, medos, paranóia. Tudo existe neles como existe em você.

Sigmund Freud foi questionado muitas vezes por seus discípulos: "Você psicanálise todos nós; nós trazemos os nossos sonhos para você para serem interpretados. Será uma grande experiência se você nos permitir psicanalisá-lo. Você nos dá os seus sonhos e nós tentamos analisar e achar o que eles significam, de onde eles vêm, o que eles querem dizer." Mas Sigmund Freud nunca concordou com isto. Isto mostra uma imensa fraqueza em toda a estrutura da psicanálise. Ele tinha medo que eles encontrassem as mesmas coisas em seus sonhos que ele estava encontrando nos sonhos deles. Então sua superioridade como um fundador, como um mestre seria perdida.

Ele não estava consciente de pessoas como Gautama Buda ou Mahavira ou Nagarjuna. Porque estas pessoas não sonham, não existe nada para analisar. Estas pessoas chegaram tão longe da mente que todas as conexões foram cortadas. Eles vivem a partir da consciência, não a partir do intelecto. Eles respondem a partir da consciência, não a partir da mente e suas memórias. E eles não reprimem nada; desta forma não existe necessidade de nenhum sonho.

Sonhar é um subproduto da repressão. Existem tribos aborígenes onde as pessoas não sonham, ou se eles sonham, seus sonhos acontecem de vez em quando. Eles ficam surpresos de saber que as pessoas civilizadas sonham quase toda a noite. Em oito horas de sono, seis horas você está sonhando. E o aborígene está simplesmente dormindo oito horas em profundo silêncio, sem nenhum distúrbio. Sigmund Freud estava consciente apenas das pessoas doentes do ocidente, ele não estava consciente dos homens de consciência; caso contrário toda a história da psicologia ocidental poderia ter sido diferente.

Eu não lhe direi para você fazer um esforço para entender as raízes da sua mente e seus padrões; isto é simplesmente uma perda de tempo inútil. Somente estar consciente é necessário, mais do que suficiente. Quando você se torna consciente, você sai das garras da mente e a mente permanece quase como um fóssil morto. Não existe necessidade de se preocupar de onde a avareza vem, a questão real é como sair dela. A questão não é de onde o ego se originou - estas são questões intelectuais que não têm nenhum significado para um buscador.

E então haverá muitos pontos de vistas filosóficos - de onde a avareza se originou, de onde o ego veio; de onde o seu ciúme, de onde o seu ódio, de onde a sua crueldade veio - procurando pelos começos de tudo isto. E a mente é um enorme complexo; de fato, a vida é muito pequena para imaginar todos os problemas da mente e suas origens. Suas origens podem ser de milhares de vidas. Lentamente a psicologia ocidental está chegando perto disto - por exemplo, a terapia primal.

Janov entendeu que a menos que nós encontremos o começo dos problemas - e isto significava para ele, sendo um cristão, acreditando somente em uma vida, que as raízes deviam ser encontradas em algum lugar na infância. Assim ele começou trabalhando para lembrá-lo da sua infância e assim ele encontrou um novo fato - que pessoas profundamente hipnotizadas lembram não somente a sua infância, elas lembram também o seu nascimento. Eles também se lembram dos nove meses no útero da mãe e umas poucas pessoas muito sensíveis lembram até mesmo suas vidas anteriores.

Então ele mesmo se tornou temeroso, ele estava entrando em um túnel que parecia não ter fim. Você vai para a vida passada e esta levará você novamente, através de toda uma longa passagem, para outra vida. Sua mente é velha de muitas vidas, assim você não será capaz de encontrar as raízes dela no presente. Talvez você terá que viajar para trás através de milhares de vidas e isto não é uma coisa fácil. E então também, mesmo se você entender de onde a avareza veio, isto não traz nenhuma mudança. Você terá ainda que saber como abandoná-la. E existem tantos problemas que se você começar a abandonar cada problema separadamente você precisará de milhares de vidas para terminar completamente com a mente. E enquanto você resolve um problema, outros problemas estão crescendo, reunindo mais energia, mais vitalidade, mais influência. É um jogo muito estúpido.

No oriente, nem uma simples pessoa em todo o passado - na China, no Japão, na Arábia - nunca se preocupou com isto. Isto é lutar com sombras. Eles trabalharam a partir de um ângulo totalmente diferente e eles tiveram imenso sucesso. Eles simplesmente desidentificaram a consciência da mente. Eles permaneceram fora da mente como uma testemunha e descobriram um milagre acontecendo: enquanto eles se tomavam uma testemunha, a mente se tornava impotente, ela perdia todo o poder sobre eles. E não tinha nenhuma necessidade de entender nada.

A consciência vai crescendo mais alto e a mente vai diminuindo - na mesma proporção. Se a consciência está nos cinqüenta por cento então a mente é cortada em cinqüenta por cento. Se a consciência é setenta por cento, somente trinta por cento de mente permanece. No dia que a consciência é cem por cento, não há nenhuma mente a ser encontrada de nenhuma forma.

Por isto, toda a abordagem oriental é para achar o estado de não-mente - aquele silêncio, aquela pureza, aquela serenidade. E a mente não está mais lá com todos os seus problemas, com todas as suas raízes; ela simplesmente evaporou do mesmo modo como as gotas de orvalhos evaporam no sol da manhã, não deixando nenhum traço para trás. Por isto eu direi para você, a consciência não é somente suficiente, ela é mais do que suficiente. Você não precisa nada mais.

A psicologia ocidental ainda não tem um lugar para a meditação, e é por isto que ela se mantém dando voltas e voltas, não achando nenhuma solução. Existem pessoas que foram psicanalisadas por quinze anos. Eles gastaram fortunas - porque a psicanálise é a profissão mais bem paga. Quinze anos na psicanálise e tudo o que aconteceu é que eles se tornaram viciados na psicanálise. Agora elas não podem permanecer sem a psicanálise. Ao invés de resolver qualquer problema, um novo problema surgiu. Agora isto se tornou quase como um vício por drogas. Assim quando elas ficam fartas de um psicanalista, elas começam com um outro. Se elas não estão sendo psicanalisadas, então elas sentem que alguma coisa está faltando.

Mas a psicanálise não ajudou ninguém. Mesmo eles aceitam que não existe um simples homem em todo o ocidente que foi completamente analisado. Mas tal é a cegueira das pessoas que elas não podem ver um simples fato, por que não existe uma única pessoa - quando existem milhares de psicanalistas analisando pessoas - que foi perfeitamente analisada e que foi além da mente?

A análise não pode levá-lo além da mente. O caminho para além da mente é a consciência, o caminho para além da mente é a meditação. A meditação é um caminho simples e criou milhares de pessoas iluminadas no oriente. E estas pessoas não estavam fazendo nada com a mente, elas estavam fazendo uma outra coisa: elas estavam simplesmente se tornando atentas, alertas, conscientes. Elas estavam usando a mente também como um objeto.

O modo como você vê uma árvore, o modo como você vê colunas, o modo como você vê outras pessoas - elas estavam tentando ver a mente também como separada, e tiveram sucesso. E no momento que elas tiveram sucesso de ver a mente como separada, isto foi a morte da mente. Em seu lugar nasceu a claridade; o intelecto desapareceu, a inteligência surgiu. Você não precisa reagir a nada, você responde. A reação é sempre baseada em suas experiências passadas e a resposta é como um espelho: você vem para a frente dele e ele responde, ele mostra a sua face. Ele não carrega nenhuma memória. No momento que você foi embora, ele é novamente puro, nenhum reflexo.

O meditados se torna finalmente um espelho. Qualquer situação é refletida nele e ele responde no momento presente, a partir da presença. Por isto, toda resposta sua tem uma novidade, um frescor, uma clareza, uma beleza, uma graça. Não é uma velha idéia que ele está repetindo. Isto é algo a ser entendido, que nenhuma situação é sempre exatamente a mesma de qualquer outra situação que você encontrou antes. Assim se você está reagindo a partir do passado, você não será capaz de enfrentar a situação; você ficou muito atrás.

Esta é a causa de seu fracasso. Você não vê a situação, você está mais preocupado com a sua resposta; você está cego para a situação. O homem de meditação está simplesmente aberto, com os seus olhos disponíveis para ver a situação e deixar a situação provocar a resposta nele. Ele não está carregando uma resposta pronta.

Uma linda história sobre Gautama Buda... Uma manhã um homem perguntou a ele: "Existe um Deus?" Buda olhou para o homem, olhou dentro e seus olhos e disse: "Não, não existe nenhum Deus."

Neste mesmo dia, à tarde, outro homem perguntou: "O que você acha de Deus? Existe um Deus?" Novamente ele olhou para o homem e para dentro de seus olhos disse: "Sim, existe um Deus."

Ananda, que estava com ele, tornou-se muito confuso, mas ele sempre era muito cuidadoso para não interferir em nada. Ele tinha o seu tempo quando todo mundo partia à noite e Buda estava indo dormir; se ele tinha que perguntar alguma coisa, ele poderia perguntar neste momento.

Mas à noite, enquanto o sol estava se pondo, um terceiro homem veio com quase a mesma questão, formulada diferentemente. Ele disse: "Existem pessoas que acreditam em Deus, existem pessoas que não acreditam em Deus. Eu por mim mesmo não sei com quem eu devo ficar. Ajude-me."

Ananda estava agora escutando muito concentradamente o que Buda diria. Ele deu duas respostas absolutamente contraditórias no mesmo dia e agora uma terceira oportunidade surgiu - e não existe uma terceira resposta. Mas Buda deu uma terceira resposta. Ele não falou, ele fechou os seus olhos. Era uma linda noite. Os pássaros tinham se acomodado em suas árvores - Buda estava em baixo de uma mangueira - o sol se pôs, uma brisa fresca estava começando a soprar. O homem, vendo Buda sentando com os olhos fechados, pensou que talvez esta é a resposta, assim ele também se sentou com os olhos fechados.

Uma hora se passou, o homem abriu os olhos, tocou os pés de Buda e disse: "Sua compaixão é enorme. Você me deu a resposta. Eu sempre permanecerei grato a você."

Ananda não podia acreditar, porque Buda não falou uma simples palavra. E quando o homem foi embora, perfeitamente satisfeito e contente, Ananda perguntou a Buda: "Isto é demais! Você poderia pensar em mim - você me deixa louco. Eu estou à beira de um colapso nervoso. Para um homem você diz que não existe Deus, para outro homem você diz que existe Deus e para um terceiro você não responde. E este estranho seguidor diz que ele recebeu a resposta e está perfeitamente satisfeito e grato e toca os seus pés. O que está acontecendo?"

Buda disse: "Ananda, a primeira coisa que você tem que se lembrar é, estas não eram as suas questões, estas respostas não foram dadas para você. Por que você se interessou desnecessariamente pelos problemas das outras pessoas? Primeiro resolva seus próprios problemas."

Ananda disse: "Isto é verdade, estas não eram minhas questões e as respostas não foram dadas para mim. Mas o que eu posso fazer? Eu tenho ouvidos e escuto e eu escutei e vi e agora todo o meu ser está confuso - o que é certo?"

Buda disse: "Certo? Certo é consciência. O primeiro homem era um teísta. Ele queria o meu apoio - ele já acreditava em Deus. Ele veio com a resposta pronta, apenas para solicitar o meu apoio de modo que ele pudesse ir e dizer: ‘Eu estou certo, o próprio Buda pensa assim.’ Eu tinha que dizer não para ele, apenas para perturbar a sua crença, porque crença não é sabedoria. O segundo homem era um ateísta. Ele também veio com uma resposta pronta, que não existe nenhum Deus e ele queria o meu apoio para fortalecer a sua descrença, de modo que ele pudesse continuar proclamando ao redor que eu concordo com ele. Eu tive que dizer para ele, ‘Sim, Deus existe.’ Mas o meu propósito era o mesmo.

"Se você vê o meu propósito, não existe nenhuma contradição. Eu estava perturbando a crença preconcebida do primeiro homem, eu estava perturbando a descrença preconcebida da segunda pessoa. Crença é positiva, descrença é negativa, mas ambas são a mesma coisa. Nenhum deles era um sábio e nenhum deles era um humilde buscador; eles já estavam carregando um preconceito.

"O terceiro homem era um buscador. Ele não tinha preconceito, ele abriu o seu coração. Ele me disse: ‘Existem pessoas que acreditam, existem pessoas que não acreditam. Eu mesmo não sei se Deus existe ou não. Ajude-me.’ E a única ajuda que eu poderia dar era lhe ensinar a lição da consciência em silêncio; as palavras eram inúteis. E quando eu fechei meus olhos ele entendeu a dica. Ele era um homem de certa inteligência - aberto, vulnerável. Ele fechou os seus olhos.

"À medida que eu fui mais profundo no silêncio, como ele se tornou parte do campo de meu silêncio e minha presença, ele começou a se mover para dentro do silêncio, para dentro da consciência. Quando uma hora se passou, parecia como se apenas alguns minutos tinham se passado. Ele não recebeu nenhuma resposta em palavras, mas ele recebeu uma autêntica resposta em silêncio: não se preocupe com Deus; não importa se Deus existe ou não existe. O que importa é se o silêncio existe, a consciência existe ou não. Se você está silencioso e consciente, você mesmo é deus. Deus não é uma coisa muito distante de você; ou você é uma mente ou você é um deus. Em silêncio e consciência a mente se funde e desaparece e revela a sua divindade para você. Apesar de eu não ter falado nada para ele, ele recebeu a resposta e recebeu-a da maneira correta."

A consciência o traz para um ponto onde você é capaz de ver com os seus próprios olhos a derradeira realidade de si mesmo e do universo... e a miraculosa experiência de que você e o universo não estão separados, que você é parte do todo. Para mim este é o único significado de sagrado.

Você foi treinado para analisar, para entender, para ginásticas intelectuais. Estas coisas não irão ajudar ninguém; elas nunca ajudaram ninguém. É por isto que o ocidente não tem uma das dimensões mais preciosas - da iluminação, do despertar. Toda a sua riqueza não é nada comparada com a riqueza que vem da iluminação, que vem atingindo-se o estado de não-mente.

Assim não se enrede com a mente; ao contrário, se torne uma testemunha ao lado da estrada e deixe a mente passar pela estrada. Logo a estrada estará vazia. A mente vive como um parasita. Você está identificado com a mente e isto é a fonte de vida dela. A sua consciência corta a conexão e se torna a morte da mente.

As antigas escrituras do oriente dizem que o mestre é uma morte - uma afirmação muito estranha, mas de imenso significado. O mestre é uma morte porque a meditação é a morte da mente, a meditação é a morte do ego. A meditação é a morte de sua personalidade e o renascimento e ressurreição de seu ser essencial. E conhecer aquele ser essencial é conhecer tudo.

Becky Goldberg telefonou para o gerente do hotel. "Eu estou aqui no quarto quinhentos e dez", ela gritou raivosamente, "e eu quero que você saiba que existe um homem caminhando no quarto da frente completamente nu e as venezianas do quarto dele estão levantadas."

"Eu vou subir imediatamente", disse o gerente. Ele entrou no quarto de Becky, olhou pela janela e disse: "Você está certa, madame, o homem parece estar nu. Mas a janela ainda cobre-o da cintura para baixo, não importa onde ele esteja no quarto."

"Ah sim", berrou Becky. "Experimente ficando em pé na minha cama, experimente!"

A mente é um cara estranho. Onde não existe problema, ela cria um problema. Por que você deveria ficar em pé na cama? Somente para descobrir que alguém está nu no quarto dele? Tem-se que ficar consciente de toda esta estupidez da mente. Eu não concordo com a teoria da evolução de Charles Darwin, mas eu tenho um certo respeito pela teoria, porque pode não ser historicamente verdade que os macacos se tornaram homens, mas psicologicamente é certamente verdadeiro - porque a mente do homem é como a do macaco... estúpida de todas as formas.

Não existe nenhuma utilidade em cavar fundo no lixo da mente. Ela não é o seu ser, ela não é você; ela só é a poeira que você acumulou através de muitas e muitas vidas ao seu redor.

Uma jovem mulher foi ao médico, preocupada que ela tinha gangrena por causa de dois pequenos pontos, um em cada uma de suas coxas. O médico examinou-a cuidadosamente e então lhe disse que não era gangrena e ela não tinha nada com o que se preocupar. "Mas por falar nisto", ele perguntou à garota enquanto ela estava se despedindo, "seu namorado é um cigano?"

"Sim", respondeu a garota, "de fato ele é."

"Bem", disse o médico, "diga-lhe que os brincos deles não são de ouro."

Este é o funcionamento da mente - ela é uma grande descobridora.

A velha definição de um filósofo é que ele é cego, em uma noite escura, em uma casa escura onde não existe luz e ele está procurando por um gato preto que não está lá. Mas isto não é tudo: ele o encontra! E ele escreve grandes tratados, teses, sistemas, prova logicamente a existência do gato preto.

Tome cuidado com a mente: ela é cega. Ela nunca soube nada mas ela é uma grande impostora. Ela pretende que sabe tudo.

Sócrates dividiu a humanidade em duas classes. Uma classe ele chamou de ignorantes instruídos: pessoas que pensam que sabem e são basicamente ignorantes; este é o resultado da mente. E a segunda categoria ele chamou de ignorantes sábios: pessoas que pensam assim: "Nós não sabemos." Em sua humildade, em sua inocência, desce a sabedoria.

Assim existem simuladores de conhecimento - esta é a função da mente - e existem humildes que dizem: "Nós não sabemos." Em sua inocência existe conhecimento e este é o resultado da meditação e consciência.


Fonte: Livro –
Osho, O livro da cura
Tradução:
Sw Dhyan Yukti
Editora:
Shanti

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